Va'eraWaera 14

Das halbe Hallel

An Pessach singen wir nicht das ganze Hallel. Nur das halbe. Und das ist kein Versehen.

Am Jisrael freut sich nicht über die Strafen, die die Mizrijim bekommen haben. Darum sagen wir an Pessach nur das halbe Dankgebet. Bei Pessach findest du auch nirgends das Wort **Simcha**, Freude — denn sehr viele Mizrijim kamen ums Leben. Bei Sukkot ist das anders. Sukkot heißt **Seman Simchatenu**, „die Zeit unserer Freude“, und dort sagen wir an allen Tagen das ganze Hallel.

Warum wurde eigentlich der Nil als Erster bestraft? Der Nil war die Grundlage der Macht Mizrajims. Durch den Nil wuchs das Getreide, durch den Nil war Viehzucht überhaupt möglich. Das Lamm war der Götze der Mizrijim, weil das Lamm das Sternbild des Monats **Nissan** ist. Im Nissan tritt der Nil über seine Ufer. Dann bekommen alle Pflanzen und alle Weiden Wasser, und alles wächst wieder gut.

Der Pharao war ein sehr unbescheidener Mensch. Er hatte sich selbst zum Gott erklärt. Er rief, **er** habe den Nil erschaffen. Und darum spielten sich viele Plagen rund um den Nil ab. Die erste Plage, **Dam** — Blut —, war gegen den Nil gerichtet. Die zweite Plage, **Zefardea** — Frösche —, kam aus dem Nil hervor. Und die meisten **Makot** wurden am Ufer des Nil angekündigt.

Die Plagen dauerten ein Jahr. Am 15. Nissan 2447, ein Jahr vor **Jeziat Mizrajim**, dem Auszug aus Mizrajim, sprach Haschem am Dornbusch mit Mosche. Mosche wurde danach zum Pharao geschickt, um die Juden zu befreien.

Wie lange dauerten die Plagen? Manche **Chachamim** meinen: Der Pharao wurde vierundzwanzig Tage lang gewarnt, und jede Plage dauerte dann nur sieben Tage. Andere Chachamim meinen: Der Pharao wurde sieben Tage lang gewarnt, und danach dauerte jede Plage vierundzwanzig Tage. An Rosch Haschana 2448 nach **Beriat haOlam**, der Erschaffung der Welt, hörte die Sklavenarbeit der Bnej Jisrael auf.

Und dann ist da noch eine Frage, über die unsere Chachamim streiten: Wurden auch die Juden in Mizrajim von den Plagen getroffen? Die einen sagen ja, die anderen sagen nein.

**Ibn Ezra** lebte vor mehr als achthundert Jahren. Er sagt: Bei manchen Plagen steht nicht ausdrücklich, dass die Juden ausgenommen waren. Bei diesen Plagen traf es auch das jüdische Volk — bei den ersten drei zum Beispiel. Die waren ja nicht gefährlich. Auch die Heuschrecken und der Hautausschlag hätten alle Bewohner Mizrajims getroffen, die Juden eingeschlossen. Aber die wilden Tiere, die Viehseuche und der Hagel waren schwere Plagen, und die trafen nur die Mizrijim.

**Ramban**, hundert Jahre nach Ibn Ezra, sagt das Gegenteil: Die Juden hatten von keiner einzigen Plage etwas zu leiden.

Beide Meinungen stehen bis heute nebeneinander in unseren Büchern. Man muss sich nicht entscheiden, um zu lernen.

Weißt du noch, wie Josef in Mizrajim zwölf Jahre lang im Bet haSohar saß? Damals war es eine Familie, die dorthin kam. Inzwischen ist ein ganzes Volk daraus geworden — und ganz Mizrajim ist ihm zum Gefängnis geworden.

… dass die Bnej Jisrael ihren Namen, ihre Kleider und ihre Sprache nicht änderten, bei den vielen schlechten Dingen der Mizrijim nicht mitmachten und einander nicht verrieten?

… dass die Namen **aller** Stammväter etwas mit der Befreiung aus Mizrajim zu tun haben?

… dass **Reuwen** auf Iwrit bedeutet: „Haschem sah mein Elend“?

… dass **Schimon** bedeutet: „Haschem hörte das Weinen der Bnej Jisrael aus der Sklaverei“?

… dass sie, wenn sie ihre Namen geändert hätten, nichts mehr an eine mögliche Befreiung erinnert hätte — und dass sie dann alle Hoffnung verloren hätten und in Mizrajim vollständig verschwunden wären?

**Eli:** „Habt ihr von den mutigen jüdischen Hebammen gelesen — die Tora nennt sie Schifra und Pua, und unsere Chachamim sagen: Das waren **Jochewed und Mirjam**? Obwohl der Pharao befohlen hatte, die kleinen Jungen zu töten, blieben durch die beiden viele jüdische Jungen am Leben. Diese **Mesirut Nefesch** — dass sie bereit waren, alles einzusetzen — hat dafür gesorgt, dass **Jahadut**, das jüdische Leben, unter allen Umständen weitergeht. Und ihre Belohnung war nicht klein: ‚Und weil die Hebammen Haschem fürchteten, machte Haschem ihnen Häuser.' Nach **Raschi** sind damit drei Häuser gemeint: **Kehuna** — das Haus der **Kohanim**, der Priester. **Lewija** — das Haus der **Lewijim**, die im Heiligtum dienten. Und **Malchut** — das Haus der Könige. Von Jochewed und Mirjam sollten sie alle drei abstammen.“

**Batscheva:** „Und warum war das eine gute Belohnung? Der Pharao wollte ja gar nicht das ganze Volk auslöschen. Selbst wenn er alle Jungen hätte töten lassen — die Mädchen wären übrig geblieben. Und wenn die Frauen später Kinder von mizrischen Männern bekommen hätten, wären die Kinder immer noch jüdisch. Aber **Kohen**, **Lewi** und König — das hängt am Vater. Genau das hätte gefehlt.“

**Jechiel:** „Weil Jochewed und Mirjam mit ihrer Mesirut Nefesch die Kehuna und die Lewija für Am Jisrael gerettet haben, gab Haschem ihnen Nachkommen mit Kohen- und Lewi-Status. Denn Kohanim und Lewijim waren selbst Menschen mit Mesirut Nefesch: Als Diener im **Bet haMikdasch**, dem Heiligtum, hatten sie keine Weinberge und keine Obstgärten, und Land bekamen sie auch keines wie die anderen Stämme. Haschem war ihr Erbteil. Sie mussten Haschem dienen.“

**Jochanan:** „**Midda keneged Midda** — wie sie gehandelt haben, so bekamen sie es zurück. Weil sie sich um jedes einzelne Kind kümmerten und jedes Baby behüteten, stammten von ihnen auch Könige ab. Genau wie Jochewed und Mirjam muss ein König sich für **jeden** Bürger einsetzen — und er darf sich über keinen erheben.“

An Pessach nehmen wir uns absichtlich etwas von der Freude weg, weil auch auf der anderen Seite Menschen verloren haben. Woran, glaubst du, würde man einem Menschen ansehen, dass er sich freut und trotzdem nicht jubelt?

Schabbat Schalom!

Die Namen, die blieben

„Dies sind die Namen der Bnej Jisrael, die nach Mizrajim **kommen**“ (Schemot 1,1). An diesem einen Wort bleiben viele **Mefarschim**, viele Ausleger, hängen. Warum steht da die Gegenwart? *Kommen* — sie waren doch längst dort.

Weil es sich anfühlte, als kämen sie noch einmal neu an. Nach dem Tod Josefs begannen die Mizrijim, mit ihren eigenen Mitbürgern anders umzugehen. Über Nacht waren die alten Nachbarn Zugereiste. Das gibt es bis heute — und es ist eine Frage an uns: Wie gehen wir mit Menschen um, die zugewandert sind und längst dazugehören?

Die Verfolgung kam nicht auf einmal. Sie kam in drei Stufen und schlich sich heran.

Zuerst starb Josef. Solange er in der Nähe war, hätte niemand gewagt, die Bnej Jisrael anzutasten. Dann starben Josefs Brüder, denn auch sie standen hoch im Ansehen. Jahre später lebte keiner mehr von den siebzig Nachkommen Jaakows, die nach Mizrajim gekommen waren. Solange sie lebten, war eine Sklaverei unmöglich: Sie waren so klug und so gefestigt, dass die Mizrijim sie mit ihren schönen Reden niemals dazu gebracht hätten, für sie zu arbeiten.

Der unmittelbare Anlass für die Verfolgung war ein anderer: Das jüdische Volk wurde sehr groß. In 210 Jahren wuchs es von siebzig Seelen auf mindestens drei Millionen Menschen. Die Tora sagt dazu, jeder sei „mit seinem Haus“ gekommen. Das heißt: Jeder blieb bei seiner eigenen Frau. Bei dem, was in Mizrajim schmutzig und falsch war, machte man nicht mit. So blieb ein wichtiges Stück unserer Volksidentität erhalten.

**Raschi** vergleicht die Bnej Jisrael mit Sternen. Wörtlich sagt er: Obwohl Jaakows Kinder mit Namen gezählt wurden, als sie lebten, werden sie noch einmal gezählt, nachdem sie gestorben sind. Das zeigt Haschems Liebe zu ihnen. Die Bnej Jisrael werden mit Sternen verglichen, „die mit Zahl in der Nacht leuchten und mit Zahl am Morgen wieder verschwinden“. So wurden auch die Bnej Jisrael immer wieder gezählt.

Und warum werden die Namen überhaupt genannt? Weil unsere Vorfahren wegen **vier Verdiensten** aus Mizrajim befreit wurden: Sie änderten ihren Namen nicht. Sie änderten ihre Sprache nicht. Sie machten bei der Unsittlichkeit Mizrajims nicht mit. Und sie verrieten einander nicht.

Die Namen aller Stammväter deuten auf die Befreiung aus Mizrajim.

**Reuwen** heißt auf Iwrit: *Haschem sah mein Elend.* **Schimon** heißt: *Haschem hörte ihr Weinen aus der Sklaverei.* **Lewi** heißt *begleiten*: Haschem begleitete sie auch in diesem bitteren **Galut**, in der Verbannung fern von zu Hause.

Hätten die Bnej Jisrael ihre Namen geändert, dann hätte sie nichts mehr an eine mögliche Befreiung erinnert. Sie hätten alle Hoffnung verloren und wären in Mizrajim vollständig aufgegangen.

Erinnerst du dich, wie aus Awram Awraham wurde — ein Buchstabe mehr, und der Name war ein Auftrag? Seine Urenkel in Mizrajim änderten ihre Namen nicht. Genau daran hing ihre Hoffnung.

… dass der brennende Dornbusch etwas Wichtiges darstellt? Zuallererst zeigt er, dass unser Volk immer bestehen bleiben wird. Der Dornbusch brannte zwar — aber er wurde nicht verzehrt und ging nicht kaputt!

… dass **Rabbi Bachja ibn Pakuda** sagt, der brennende Dornbusch symbolisiere das jüdische Volk? Denn Am Jisrael steht ständig in Feuer und Flammen, ist von **Zarot**, von Sorgen und Nöten, umgeben, hätte eigentlich untergehen müssen — und bleibt trotzdem bestehen. Das ist ein Wunder!

… dass die Bnej Jisrael nur **210** Jahre in Mizrajim blieben — und nicht 430, obwohl in der Tora die Zahl 430 steht? *(Schemot 12,40 — die Chachamim zählen die 430 Jahre von einem viel früheren Zeitpunkt an. )*

**Eli:** „Ihr habt eben gelesen, wie Rabbi Bachja ibn Pakuda den brennenden Dornbusch liest: als Bild für unser Volk. Aber das ist nicht die einzige Erklärung.“

**Channa:** „Ich habe noch eine andere schöne Erklärung gefunden. Nach unseren **Chachamim** bestand der brennende Dornbusch sowohl aus Brennnesseln **als auch** aus Rosen. Er steht für das jüdische Volk, das große **Zaddikim**, große Gerechte, und große Bösewichte hervorgebracht hat. In Mizrajim waren alle beide da. Der **Maharal** erklärt das so: Der brennende Dornbusch verweist auf *am keschee oref* — auf die jüdische Hartnäckigkeit. Hartnäckigkeit in **Jahadut** macht große Zaddikim, aber eben auch große **Rescha'im**, große Bösewichte. Und genau diese Hartnäckigkeit ist der Grund, warum es uns noch gibt. So wie der Dornbusch nicht verbrennt, so wird auch das jüdische Volk nie aufhören, sein Licht auszubreiten. Sogar in der Sklaverei Mizrajims.“

**Schem:** „Ich glaube etwas anderes: Für Mosche Rabbenu war der Dornbusch ein **Zeichen**, dass Haschem ihn geschickt hatte. Was das bedeutet, erklärt **Ibn Ezra**: Der Dornbusch stand am Fuß des Berges **Sinai**. Und der Auszug aus Mizrajim war dafür gedacht, Haschem am Sinai zu dienen und die Tora zu empfangen. Der Busch stand also schon am Ziel, bevor der Weg überhaupt anfing. Ich finde es ziemlich spannend, was nächste Woche alles geschieht — dann ziehen wir schon fast aus Mizrajim.“

Der Busch bestand aus Brennnesseln **und** aus Rosen, und der Maharal sagt: Dieselbe Hartnäckigkeit macht beide. Wie kann etwas, das Menschen groß macht, dieselben Menschen auch schlecht machen?

Schabbat Schalom!